Le Réflexologue et la Médecine Traditionnelle Chinoise

Mis à jour : 23 janv. 2019


La Médecine Traditionnelle Chinoise



La MTC repose sur la philosophie du Tao, ou Dao, codifié vers le VIème siècle avant Jésus-Christ à partir de Lao Tse, ou Lao Zi, qui signifie le Grand Sage. A cette période, le monde porte le Gautama Bouddha et les philosophes grecs comme Platon, Aristote ou Hippocrate dans les deux siècles qui suivent.


Le Tao est considéré comme le Vide Originel non-manifesté, qui contient en lui le potentiel de se transformer en un univers manifesté. C'est l'espace dans lequel se produit le Big Bang et ses conséquences, en quelque sorte.


Le Tao est la force cosmique créatrice de l'Univers, le Grand Tout, initiateur du ciel, de la terre et des êtres vivants – dont l'homme. Le Qi – prononcez tchi –, est l'énergie, le mouvement de la puissance créatrice de la manifestation, le souffle qui donne forme à tout.


Le Tao peut se diviser en deux types d'énergies Qi : le Yin et le Yang. Le Yin et le Yang sont deux forces antagonistes mais non opposées, elles sont complémentaires et synergiques. Il s'agit d'une dualité intégrée dans le concept plus vaste d'Unité, un peu comme pour l'électricité dont on ne sait mesurer que la différence de potentiel entre une polarité dite positive et une polarité dite négative.


Le Tao non-manifesté est d'abord UN. UN produit DEUX et manifeste le Ciel et la Terre. DEUX se conjuguent et donnent TROIS, les 'Dix Mille Êtres' que sont les êtres vivants de l'Univers, dont l'Homme.


Selon Lao Tse, un puissant courant d'énergie cosmique émane du vide originel. Il le nomme Chong Qi. Chong désigne le vide, la vacuité et tout à la fois la notion d'un fort courant pressant. Le Chong Qi est alors l'axe central de l'énergie, dans lequel il n'y a pas mouvement, et autour duquel tourne l'harmonie entre l'aspect Yin et l'aspect Yang du Qi. De cette façon, l'axe crée le mouvement, le mouvement crée l'énergie et l'énergie crée la matière. Cela rappelle l'image du Caducée d'Hermès, le bâton inanimé, autour duquel s'enlacent deux serpents, et surmonté d'ailes qui suggère une élévation, ou encore les nadis ayurvédiques Ida et Pingala qui s'enroulent autour du Sushumna Nadi au cœur de la colonne vertébrale, ils sont comme des méridiens dans lesquels circulent l'énergie vitale de l'homme, le Qi des chinois, le Prâna des indiens, ou encore le Ki des japonais et du Reiki.


La MTC considère l'Homme en tant qu'une partie du Grand Tout de l'Univers, dont il est le reflet, elle l'observe en relation avec les mouvements naturels de l'énergie en lui et autour de lui. Les lois qui régentent l'Univers sont les mêmes qui régentent l'intérieur de l'Homme. L'harmonie ou la disharmonie de l'un se communique à l'autre. Il est en bonne santé lorsqu'il suit les lois du Tao, il peut alors vivre longtemps en harmonie et heureux. Il ne l'est plus dès lors qu'il s'y oppose. L'action de la MTC sera d'entretenir et de rétablir l'harmonie cosmique à l'intérieur de l'homme, manifesté par une bonne santé. Les médecins chinois anciens n'étaient pas payés pour les malades dont ils prenaient soin, mais pour les biens portants qui venaient les consulter afin entretenir leur santé. Un médecin qui suivait beaucoup de malades était considéré comme un très mauvais médecin.



Le Yin et le Yang



Selon la MTC, la bonne santé est un équilibre harmonieux entre les aspects Yin et Yang du Qi. L'aspect Yin du Qi montant de la terre vers le ciel et l'aspect Yang, descendant du ciel vers la terre.


Le Yin et le Yang étant les aspects du Qi, il sont relatifs l'un à l'autre. Le Yin est Yin par rapport au Yang et réciproquement. Par exemple, sur une échelle de 100%, un Qi équilibré est symbolisé par 50% Yin et 50% Yang.


Le Yin et le Yang sont interdépendants, pour la même raison. Plus le Qi manifeste un aspect Yang, moins l'aspect complémentaire Yin est manifesté. Par exemple 25% Yin et 75% Yang.


Le Yin et le Yang se contrôlent et se consomment mutuellement. Si le Yang continue de progresser, il contrôle l'aspect Yin et le consomme. On est alors à 100% de Yang et plus de Yin.


Le Yin et le Yang se transforment mutuellement. Un Yang a 100% se transforme en Yin à

100% et réciproquement un Yin à 100% se transforme en Yang à 100%. Par la suite, l'énergie s'épuise et la quantité de Qi diminue pour donner 25% de Yin et 25% de Yang par rapport aux 100% d'origine, par exemple.


Le Yin et le Yang se divisent infiniment. C'est-à-dire qu'il y a toujours un petit aspect Yin dans l'aspect Yang et un petit aspect Yang dans l'aspect Yin.


Ces 'lois' découlent du même fait que le Yin et le Yang sont les deux faces de la même grandeur qu'est le Qi.